Рождение ребенка в узбекской семье испокон веков считалось событием особым, значительным. Оно сопровождалось обрядами, связанными с традиционным праздником “бешик туй” и колыбельными песнями, имеющими магический смысл. В песнях народ выражал не только надежду на счастливое будущее ребенка, но и приобщал подрастающее поколение к своим национальным и духовным традициям.
В древней зороастрийской религии, распространенной на рубеже II и I тысячелетий до н. э., самой почитаемой из многочисленных богов была Анахит – продолжательница рода человеческого. Терракотовые статуэтки богини Анахит в Кой-Крылган Кале, Бухаре, Самарканде имели свои локальные различия: в Самарканде Анахит изображалась молодой, в Бухаре – в более зрелом возрасте.
Первые терракотовые Анахиты были найдены в шурфе у мавзолея Биби-Ханум под полом склепа Самаркандской археологической экспедиции Юбилейного комитета имени Навои в 1941 г. В изображениях Анахиты прослеживается переплетение эллинизма и местных традиций, а именно: женские фигуры выполнены в одинаковых позах, в их руках традиционные атрибуты – тюльпан, плод граната (символ плодородия), у ног – новорожденный младенец.
В древней зороастрийской книге “Авеста” (VIII в. до н. э.) содержатся многочисленные гимны – песнопения богини Анахит, от которой зависело, по преданию, рождение ребенка. Упоминание о колыбельных песнях под названием “Балу-балу” мы находим и в трактате Махмуда Кашгари “Девону лугат тюркий”, и в произведениях А. Навои “Фархад и Ширин”, Ибн Сино “Об искусстве поэзии”.
Народ верит, что в той стране, где звучат колыбельные песни, всегда будет процветать добро, мир, гуманность, будут рождаться прекрасные люди, великие полководцы, правители, поэты и мудрецы. Ибн Сино писал: “Чтобы вырастить достойного человека, с детства необходимо придерживаться двух вещей: первое – тихо покачивать ребенка, второе – петь ему обязательно перед сном колыбельные песни”. Колыбельные песни живут в народе, они имеют огромный нравственно-эстетический потенциал.
Большую роль в сохранении традиций колыбельных “Алла“ сыграла разносторонне одаренная певица, замечательная исполнительница народных песен и классических макомов, народная артистка Узбекистана Хабиба Ахунова.
В ее репертуаре были роли как из спектаклей узбекских авторов — Нурхон (“Нурхон”), Зульфия (“Ватан ишљи”), Каромат (“Тошболта ошиљ”), Ойпарча (“Нодира”), так и зарубежных — Офелия (“Гамлет”), Дездемона (“Отелло”), Амалия (“Разбойники” Шиллера) и многие другие. Х. Ахунова была идеальной исполнительницей колыбельных песен. По душевности вокального исполнения “алла”, искренности, одухотворенности и полной гармонии с музыкально-песенным образом с ней и сегодня мало кто может сравниться. Кажется, что голос певицы с его тембром несравненной теплоты и красоты, с полнотой звука во всех регистрах как бы создан для колыбельных песен. Поражают певучесть, безукоризненная чистота интонаций, фразировки, богатство динамики, единство красоты и правдивости.
В честь глубокого уважения к народной певице в Намангане был проведен 6-й республиканский конкурс колыбельных песен “Алла”. В нем приняли участие самодеятельные коллективы из 12 областей республики. Следует отметить оригинальное исполнение колыбельных — согласно обычаям “Бешик туйя” местности каждого певца. Конкурс “Алла” показал, насколько многообразны и богаты народные традиции и обычаи.
В исполнении этнографическо-фольклорного коллектива из Хорезмской области (художественный руководитель Кодырберген Сейджонов) использовались такие атрибуты, как хлеб – символ достатка, расческа из древесины тополя – чтобы ребенок рос стройным и красивым, камень, придающий твердость духа и характера, Земля – от которой ребенку переходит плодовитость. Исполняя колыбельные песни, Т. Юупова, например, применяла старинные ритмы – усули, воспроизводимые ударами двух пиал. Сценка “Бешик туйя” завершалась темпераментными хорезмскими танцами, изображающими разных животных. Танцевальное завершение (“уфар”), ставшее традиционным, мы встречаем и в хорезмских макомах, бытующих в этой местности.
Превосходно были исполнены колыбельные песни коллективом “Узбек оим” из Жондорского района Бухарской области (художественный руководитель Аслан Жураев). Так, Розия Хамраева исполнила колыбельную “Алла”, в которой рассказывается о том, как во времена далекого прошлого в душе жестокого воинствующего правителя просыпаются чувства добра, милосердия, человеколюбия, справедливости после того, как он впервые услышал колыбельную песню.
Правитель из грубого, страдающего низменными пороками человека, превратился в мудрого правителя, отказавшего вести кровопролитную войну, начатую им же, и издал указ, который гласил, что отныне вместо воинских доспехов, щитов и мечетей, будут изготавливать для детей бешики и петь им колыбельные песни. Коллектив “Узбек оим” живет и действует по “законам красоты”: дает благотворительные концерты в домах-интернатах, домах милосердия, школах, оказывает материальную помощь детям-сиротам, малоимущим семьям, инвалидам и пенсионерам.
Своеобразно и интересно также выступление этнографическо-фольклорного коллектива “Садо” Китабского района Кашкадарьинской области (художественный руководитель – Ханумхон Хасанова). Колыбельные песни в исполнении этого коллектива выражают традиционные гуманистические идеи узбекского народа, связанные с миром и спокойствием в стране, от чего зависят как счастье одного человека, так и благополучие всего народа. В колыбельных песнях осуждаются насилие и войны, воспевается свобода и независимость. В песне, которую исполнила Х. Хасанова, звучала просьба к богу, чтобы он посылал людям не золото и богатство, а мир и спокойствие в стране во имя будущей жизни, которые ценятся выше всяких благ.
Идея мира и спокойствия, неразрывно связанная с независимостью Родины и свободой узбекского народа, звучит и в современных колыбельных песнях. Каждая мать желает своему ребенку жить в мирной, процветающей стране.
Многие колыбельные песни в исполнении Шохиды Абдуназаровой из творческого самодеятельного коллектива “Зилола” Алтыарыкского района Ферганской области (художественный руководитель Расулжон Нариманов) несут идею лечебной магической силы. “Зилола” представила сценку, где прикованный к инвалидному креслу ребенок “исцелялся” под звуки колыбельной песни матери. О целебных свойствах песнопений писали Ал-Фараби в трактате “Китаб Ал мусиља, Ал-Кабир”, Ибн-Сино – в трактате “Ал-урджуза фи-т-тибб”.
Глубокую идейно-эстетическую ценность колыбельных песен, а также уникальные формы их исполнения продемонстрировал конкурс “Алла”. Так, творческий коллектив “Умид” из г. Джаркургана Сурхандарьинской области (художественный руководитель Фарида Хасанова) представил колыбельные песни в мужском исполнении. Они известны в народе под названием “Хайя” и бытуют лишь в данной местности. Мурад Халиёров сумел передать красоту и задушевность древних песен.
Колыбельные песни воспевают не только мир, родину, женщину-мать, но и воспитывают уважительное отношение к старшим членам семьи. В сочетании с национальными обычаями и обрядами они являются источником духовности узбекского народа. Этому во многом способствует конкурс “Алла”, который вносит свой вклад в сохранение национальных традиций узбекского народа.
Дильбар Ташбаева
Литература
1. Юсупова Х. Жизненный и творческий путь Х. Ахуновой. Ташкент, 2001.
2. Векслер С. М. История Узбекской музыкальной культуры. Ташкент, 1965.
3. Абдурахимов Б. Художественная культура Узбекистана. ХХ век. Ташкент, 2000.